페미니스트 삶의 길동무 두 번째 모임 후기

1. 모임 기록

· 일시 : 2016년 11월 28일(금) 저녁 8:00 ~ 11월 29일(토) 아침 9:00

· 장소 : 은평구 마을예술창작소 별별곳간

· 참석자 : 7명

· 진행 내용：책 발제 및 리뷰 발표 나눔 / 윤독

* 책 발제 및 리뷰 : 아래 내용 참고

<우리에게도 계보가 있다-외롭지 않은 페미니즘> <나쁜 페미니스트>

<우리에겐 언어가 필요하다 : 입이 트이는 페미니즘> <심리학, 자존감을 부탁해>

<가가 페미니즘>

* 윤독 : <정희진처럼 읽기> 프롤로그 및 에필로그 함께 읽기

존 버거가 ‘다른 방식으로 보기’에서 “모든 이미지는 하나의 보는 방식을 구현하고 있다. 한 이미지는 X라는 사람이 Y라는 대상을 어떻게 보았는지에 대한 기록이 된다.”고 했듯이 한 독자의 책읽기도 꼭 그러할 것이다. ‘나’의 ‘읽기’는 ‘저자’가 본 세상을 ‘내’가 ‘재해석’하고 ‘재구성’하는 과정이다. 그러므로 모두 다른 맥락을 사는 ‘나’들의 ‘책읽기’는 모두 다를 수밖에 없을 터이다. 저자는 동일하지만 읽는 나의 맥락 속에서 텍스트는 무수히 변형된다. 그 숱한 변형들 틈새에서 형형한 빛을 발하는 한 걸출한 독서가가 있으니, 바로, ‘페미니스트의 도전’의 저자 정.희.진.

올봄에 만들어진 페미니즘 책읽기 소모임인 우리 길동무의 첫 텍스트가 바로 ‘페미니스트이 도전’이었고, 그 이후 길동무는 마치 정희진 선생님의 팬클럽 멤버들마냥 무수히 많은 강연을 쫓아다녔다. 정희진 선생님은 그 누구와도 다른 강연자였고, 독서가였기에 그 관점을 배우고 싶어 안달이 났었던 것 같다. 우리는 또 정희진 선생님께 더 잘, 더 깊이 배우고 싶어서 모 문화센터에 글쓰기 강좌도 신청했다. 이쯤 되면 애제자라고 불러줘야 되지 않을까 싶은데, 그 공부를 위한 예습으로 ‘정희진처럼 읽기’를 텍스트로 초청했다. 그분의 책읽기를 엿보면서 우리들이 마련하고 싶은 각자의 관점의 참고인, 준거인으로서 선배 페미니스트의 아름다운 책읽기에 대해 밤새도록 이야기를 나누었다.

2. 책 발제 및 리뷰 공유

<우리에게도 계보가 있다-외롭지 않은 페미니즘>

길동무/홍시

페미니즘을 공부하면서 가장 어려운 것 중의 하나는 ‘교과서’가 없는 것 같다는 점이었다. 이는 공교육으로 대표되는 기존의 주입식 교육에 익숙한 개인으로서, 시험공부가 아닌 ‘공부’라는 것 자체의 어려움과 일맥상통하기도 했다. 어떤 대상을 알고자 했을 때 그 대상의 처음부터 끝까지 차례대로 파악할 수 있는 참고자료가 있다면 얼마나 공부하기 수월하겠는가? 마치 교과서처럼.

그런 의미에서 이 책은 제목부터 시선을 확 끌었다. “우리에게도 계보가 있다”니, 그 계보를 알게 된다면 페미니즘이란 학문의 발전과정을 한 눈에 볼 수 있을 것 같은 기대를 품게 되었다. 거기다 부제인 “외롭지 않은 페미니즘”이란 말은 나처럼 페미니즘을 공부하는 일반인들의 심리를 잘 파악하고 있는 듯했다. 페미니즘을 공부한다고 하면 아직도 많은 사람들이 이상하게 보고, 낯설게 보고, 달가워하지 않는다. 하물며 페미니즘을 공부하는 사람을 일상 속에서 만나는 일이야. 쉽지 않다.

이 책은 서문에서 “잠들어 있던 당신의 감각을 깨워 더 나은 시작을 할 수 있도록 돕는 워크북”이라고 소개하고 있는 만큼 페미니즘을 공부하려는 입문자들에게 적당한 구성을 갖추고 있다. 국내에서 일어났던 여성운동을 연대기 순으로 각 쟁점과 참여했던 여성운동가들의 정보를 다루고 그 사이사이 문제풀이가 들어가 있다. 특히 책의 특색 중 하나인 ‘문제풀이’는 기존의 객관식, 주관식 테스트 형태와 유사하지만 문제 내용 자체가 페미니즘 상상력을 불러일으키기 때문에 앞뒤로 언급하고 있는 정보들을 되새김질 하는 효과도 쏠쏠하다. 또한 이 문제들이 혼자서 자문자답할 수 있는 형태이기 때문에 개인 혹은 여러 명의 모임 단위에서 이 책 한권만을 두고 공부해도 좋을 듯 했다.

이런 영리한 책이 나오게 된 것은 2016년 5월 17일 강남역 여성혐오 살인사건이 촉발한 페미니즘 운동 덕분이었다. 이 책을 출간한 출판사 ‘봄알람’은 지난 5월 강남역 사건 이후 두 달 만인 7월에 첫 책 <입이 트이는 페미니즘>을 출간했고, 역시 또 두 달 만인 9월에 두 번째 책인 <우리에게도 계보가 있다>를 출간했다. 심지어 같은 저자로. 이들의 작업 속도와 기획에 감탄하면서 또 한편으로 드는 생각은 이들에 앞서 그동안 페미니즘 연구와 운동을 열심히 해 온 선배들이 없었다면 이런 작업들이 이렇게 빠르게 나올 수 없었을 거란 점이다. 우리 사회에서 여성운동과 페미니즘 확산을 위해 기여했던 수많은 여성들을 기억하며, 페미니즘 공부를 이어가고 싶다.

<나쁜 페미니스트>

길동무/송송

록산 게이는 모두 ‘참한 여자가 되라’는 가부장의 명령에 저항한다. 이러한 자신을 ‘페미니스트’라 명명하게 되면 좋은 페미니스트들에게 폐가 될까봐 걱정이었다고 고백한다. 그러나 그는 “페미니스트가 되지 않기보다는, 나쁜 페미니스트를 택하겠다”고 선언함으로써 많은 여성들에게 용기를 준다.

이 책은 ‘규율대로 살지 않는 여자’ ‘사회 질서와 문화를 파괴하려는 여자’ ‘전통을 우습게 생각하고, 예의를 지키지 않는 여자’ ‘고집 세고 성격이 불같고 감정적인 여자’ ‘성질이 더럽고 싸우려고 들이대는 여자’ 등의 꼬리표를 달고 살아가는 여성들에게 그래도 괜찮다고 자신만의 페미니즘을 실천하면 되는 거라고 격려한다.

얼마전까지만 해도 페미니스트라고 이야기하기보다 자신은 휴머니스트라고 얘기하던 사람들을 종종 보았다. 페미니스트라는 정체성이 한국사회에서, 자신의 성취해 낸 위치에서 유리함을 주기 않기 때문이고, 그러한 낙인이 자신의 삶을 정상적인 틀안에 있지 못하도록 강제하는 것이 두렵기 때문이었을 게다. 그러한 사람들을 나무랄 생각은 추호도 없다. 록산 게이는 페미니즘이 더 많은 연대를 이끌어내면서 조화로운 운동이 되기 위해서는 차이를 포용해야 하다고 주장한다. 페미니즘이라는 높은 기준을 세워놓고 그 기준에 못 맞추면 끌어내리려고 한다면 누구도 페미니스트라는 말을 쉽게 꺼내지 못할 것이기 때문이다. 그럼에도 용감하게 자신이 페미니스트임을 드러내고 실천한 사람들 다시말해 록산 게이 같은 활동가들이 있었기에 페미니즘은 삶을 유지하는 지혜와 힘으로, 사회를 변혁하는 가장 유력한 도구로서 자리매김하고 있다고 생각한다.

저자 록산 게이는 성폭력 피해자로서 자신의 목소리를 빼앗긴 것에 대해 저항의 글쓰기, 일상에 대한 정치적 글쓰기를 통해 생존한 생존자이기도 하다. 그가 받았을 고통과 그걸 이겨내는 지난한 과정을 감히 이해한다고 말할 수 없겠지만 공명하기 위한 노력이 바로 각자의 페미니즘적 실천일 수 있다고 생각한다.

이 책을 추천한 정희진 선생님은 추천글에서 이렇게 밝힌다.

“나쁜 페미니스트는 가부장제 사회가 강요하는 착한 여자 콤플렉스에 대한 저항이자,

‘우리’가 서로에게 요구하는 ‘정치적으로 올바른’ 페미니즘에 대한 거부이기도 하고,

동시에 규범화된 페미니즘은 불편하지만 자기만의 신념은 숨기지 않겠다는

‘나의 페미니즘(My feminism)이다”

페미니즘 자기방어훈련 ‘실용회화’편_

<우리에겐 언어가 필요하다 : 입이 트이는 페미니즘>

길동무/하늘빛달

서점에 가면 여행자들을 위한 ‘실용회화’서들이 즐비하다. 어쨌든 ‘모국어’란 이름으로 지구상의 언어 한 종류와 이른바 (힘의 논리에 따른)‘공용어’를 조금씩 아는 이들일지라도 여행을 위해 ‘실용회화’서는 한번씩 구입해 본 경험이 있을 것이다. 무릇 그 실용회화서들이란 지구상 어디에 떨어져도 생존을 위해 꼭 필요하다고 여겨지는 간단한 문장들(대게는 질문들로 이루어져 있다.)로 구성되어 있다. 여기서 가장 큰 함정은 어찌하여 친절하게 소리나는대로 치환된 발음을 그대로 현지인에게 읽어준다 하여도 그들의 대답은 알아들을 길이 없다는 것이다. 대체로 실용회화서는 상대방과의 소통방법은 상세하게 알려주지 않는다. 그저 끊임없이 당장 나의 긴급한 생존과 욕구에 관한 질문들을 알려줄 뿐. 거기까지다.

이것은 마치 페미니즘이 부재한 언어로 소통하는 우리의 일반환경과 같다. 같은 시공간에서 같은 언어를 사용해서 소통하고자 하는데 외국인과 대화하는 것 같다. 적어도 한국을 방문한 외국인 정도와 대화하는 것 같다. 타지에서는 그들의 언어논리에 따라 나의 욕구를 표현하느라, 모국에서는 그들의 이해능력에 따라 흘러가는 대화 중에 우리는 소리없이 지쳐간다. 지친걸 표현하면 안 된다. 그 피로감은 곧 내 소통능력의 부족과 상대방을 끝까지 이해시키지 못했다는 무능력함으로 쉽게 변질되기 때문이다. 심지어 그 익숙한 좌절감을 지레 피하고자 한다면 ‘불성실한 인성의 소유자’ 낙인으로 돌아온다.

반면 나의 절박한 필요와 깊은 고심 끝에 나온 질문들은 으레 다시 질문으로 되돌아 온다. 가령 “왜 이렇게 예민해?”, “별 것도 아닌 것 가지고 그래? 더 중요한 일이 많은데..”, “일부만 겪는 일 갖고 오버하지마”, “그건 좀 피해의식인듯”, “왜 이렇게 극단적이야”, “굳이 그렇게까지 생각해야해?”, “왜 유난을 떨어?”, “그렇게 생각한다고 뭐가 바뀔 것 같아”, “내가 보기엔 아닌데?” 이렇게 말이다. 참 쉽게 내 생각과 경험을 덮어버린다. 그리고 친절히 ‘너에게 유난스러운 나에게’ 다시 질문을 돌려준다. 진지하게 대화에 임할 생각과 자세가 준비되지 않은 혹은 없을 계획인 이들과 대화를 시도한다는 것 자체가 얼마나 비생산적이며 허무한 일인가. 이딴식의 대화는 삶을 공허하고 피폐하게 만든다. 물론 그 값을 짊어지는 이는 정해져 있다. 발걸음도 가볍게 한 쪽은 다른 한 쪽의 삶을 벌집으로 만들어 두고 떠나간다. 오늘도 내일도 그들의 언어가 쉽게 통용되는 세상속으로.

더 환장할 경우가 있다. ‘내가 너의 말을 한 번 이해해 보려고 하니까 어디 말 좀 해봐. 아! 물론 난 네가 사용하는 언어의 철자부터 문법, 발음 아무것도 몰라. 하지만 내 이해능력은 어디에서도 뒤떨어지지 않으니까 걱정하지는 말고’와 같은 경우다. 대부분 이런 류의 대화는 미지의 세계에 대한 탐색을 하고자 하는 열정과 친절한 신사와 같은 태도로 가장된다. 이러한 접근법이야 말로 나에게 ‘불성실한 인성의 소유자’ 낙인을 가장 쉽게 부여하기 십상이다.

악마의 루프다. 이래도 저래도 설명을 요구받는 자의 피로감과 자괴감으로 종결된다. 위에서 언급한 종류의 질문들이 조금 듣기 좋게 변질된 형태로 되돌아오거나 어떠한 풍파에도 굳세어야할 논리성이 요구된다. 우문현답에도 한계가 있다. 좋지 않은 질문에는 더 좋은 질문으로 현안을 뚫고 나가야 한다는 정공법에도 한계가 있다. 이러한 대화는 내 혀가 그들의 언어를 모방하여 소리낸다. 딱 그 느낌이다. 그렇기 때문에 언어의 의미는 내 삶의 경험으로 해석되지 않고 의미를 정의할 힘을 소유한 그들의 삶의 각도에서 풀이된다. 이해된다. 사용된다.

기본적으로 대화 속에서 친절한 사람이 되기를 선택할 때 종종 가장 중요한 권리는 잊곤 한다. 거절할 권리다. 언제 어디서든 나의 거절은 수용되어야 한다. 저자는 이 기본적인 권리를 처음부터 끝까지 잊지말 것을 강조한다. 이것이야 말로 교묘하게 좌절감과 무능력에 대한 낙인으로 답이 정해져 있는 세상의 대화법에 맞설 기본 병법이다. 익숙치 않은 거절을 위해 저자는 친절하게도 구체적인 상황을 주고 예시를 제시함으로써 기존의 대화법에서 벗어날 수 있는 실전회화법을 전수해 주고 있다. 나아가 벗어날 수 없었던 악마의 루프를 피하면서 동시에 상대방에게 공유시키는 방법을 알려준다. 그간 무엇이 문제였는지 언어 안에서 삶을 기각당한채 살아온 이들이 얼마나 힘들었는지 새삼 그들(실질적 언어 소유자들)이 깨닫게 되어 세상이 바뀔 수만 있다면 더 바랄게 없겠다. 누구에게나 아름다울 삶의 여정을 위해 이제 우리가 할 것은 이것이 입에 붙도록 하는 연습과 실전경험이다.

<심리학, 자존감을 부탁해>

길동무/리디아

이 책은 독일의 심리치료사인 슈테파니 스탈이 쓰고, 김시형이 번역한 신간이다.

툭 하면 상처 받고, 스스로에 대한 확신이 없어서 급하게 사과하고, 실수할까봐 불안하여 도전하지 않고, 거부 당할까봐 두려운 사람들을 위한 책이다. 또한 완벽을 추구하느라 정작 자신의 마음은 잘 돌보지 못하는 사람들을 위한 책이다.

이런 증상들을 열거 하였을 때, 우리나라 특성상 여성들은 더 많이 위축되고 스스로 자신감을 갖고 어딘가에 나서기 힘든 여건들이 떠오른다. 대한민국의 여성으로 태어나서 그 여성이 자신의 가치를 적잖이 의심하는 상태가 되면 자기주장과 관철 능력이 약해지는 것은 물론, 자신에게 그럴 권리가 있는지조차 근본적으로 의심하게 된다.

그래서 자기 불안이 있는 여성들은 자신의 욕구와 바람이 원칙적으로 정당한 것인지를 끊임없이 문제시 하며 동요한다.

이렇듯 ‘권리 불안’이 생기면 당사자들은 자기주장의 의욕 내지는 순간적인 대응능력조차 제한을 받는다. 자신에게 뭔가 문제가 있다는 생각을 습관처럼 하고 살다보니, 타인에게 허점을 노출하고 공격할 여지를 일부러 제공하기도 한다. 이러한 자존감이 낮은 증상들은 연애관계를 비롯한 여러 가지 인간관계에 영향을 준다.

관계에서는 갈등이 있을 때 어떻게 대처하느냐가 중요한데, 자존감이 낮은 사람들은 스스로를 피해자로 여긴다. 자신에게 저항할 힘이 없다고 보기 때문이다. 그럴 때 우리는 불안함을 느낀다. 그리고 상대가 자신보다 우월하다고 믿어버린다. 또한 자신의 이해 관심사를 잘 대변할 수 없다고 불안해하는 것은 물론, 자신의 존재감마저 의심한다. 거부당할까봐 두려운 마음, 거기서 비롯된 갈등 회피 성향 때문에 괴로운 상황도 지나치게 오래 참아내고 원하지도 않는 일을 억지로 하기도 한다. 자신의 눈에 강자로 보이는 사람에게 맞춰주느라 자기 생각은 굽히고 들어가기 일쑤다.

이 책은 이러한 피해자 의식에서 벗어나서 진정으로 자유로운 인간관계를 맺기 위한 여러 가지 팁들도 함께 나와 있다. 더불어 타인과의 관계가 아니라 자기 자신과의 관계를 건강하게 맺기를 권유한다. 어느 누구보다 건강해야 할 자기 자신관의 관계가 제대로 되어 있지 않을 때 우리는 쉽게 흔들리고, 쉽게 상처 받는다. 그리고 그것을 보듬고 회복해 나갈 힘이 스스로에게 없기 때문에 또 다른 누군가를 찾기도 하고, 적당한 사람이 없음에 절망하기도 한다.  많은 현대의 외롭고 자존감 낮은 사람들을 위한 위로의 책이다.

<가가 페미니즘>

길동무/채타피

이 책은 “망해가는 가족 구조/ 로맨스의 거짓말/ 강제된 사랑과 결혼/ 평등과 통합”이라는 허구가 아닌 “지금 일어나고 있는 변화와 전환”에 대해 이야기한다. 출산율 추락, 경제적 양극화에서 온 절망으로 “여성 혐오”가 폭발하고, 일부일처제의  허구를 불륜과 성매매가 드러내는 우리가 살고있는 현실에서 미래가 이미 우리 옆에 있다는 사실을 보여준다.

<가가 페미니즘>은 다른 가족을 상상하는 퀴어, 짝 찾기에 지친 이성애자 여성, 제도와 규범이 몸에 맞지 않는 모든 부적응자와 패배자를 위한 페미니즘 가이드북이다. “정상가족 이데올로기”로 인해 상처받고 있는 이들의 이야기를 통해 동시대 퀴어 담론의 역동성을 이해할 수 있다. 페미니즘 이론과 퀴어 운동의 상상력을 통해 현 시대에서 어떻게 차별에 대응할 수 있는지에 대해 담겨 있는 책이다.

레이디 가가를 시작으로 대중문화와 다양한 사회 현상을 함께 설명하고 있어 조금 더 쉽게 페미니즘과 퀴어 운동에 접근하고 생각할 수 있었다. 책을 읽으며 함께 읽고 싶은 부분들이 있어 책의 일부를 공유하고 함께 윤독하고자 한다.

P.16) 이런 페미니스트들은 자각을 통해 ‘여성이 되는(becoming)’ 게 아니라, 모든 의미에서 여성에 ‘적절하지 않게 된다(unbecoming).’ 이 페미니스트들은 범주를 완성하기보다는 범주를 해체하며, 범주를 입었다 벗었다 하고, 자동차 엔진처럼 떼었다 붙였다 하면서 더욱 크고 빠르게 다시 만든다. 이 페미니즘은 즉흥과 커스터마이징과 혁신에 관한 페미니즘이다. 말하자면 가가 페미니즘은 문화가 자기를 위해 만들어놓은 집에는 정착할 수 없다. 그/그녀는 그 집을 파괴할 수밖에 없으며, 집의 형태와 기능에서 그 의미를 다시 상상해야만 다시 지을 수 있다. 이 ‘풰미니스트(pheminist)’는 우리 시대의 정치적 상황을 반영한 새로운 용어 식으로 표현하자면, 독자적으로 ‘젠더를 점령하기’로 한다.

P.19~20) 나는 아이가 둘 있다. 파트너의 아이들인데, 처음 만난 때 꽤 어려서 3살, 5살이었다. 둘 다 젠더가 확실해진 나이가 아니었고, 처음 만나자마자 내가 충분히 예상할 수 있는 질문을 했다. 바로 “여자예요? 남자예요?”였다. 내가 확실한 답을 하지 않자 아이들은 남/녀 모두 들어맞는 범주를 생각해냈다. 아이들은 ‘보이걸(boygirl)’이라고, 마치 한 단어처럼 말했다. 게다가 이미 잘 알려진 확실한 용어인 것처럼 사용했다. 이름 붙이기는 내 인생의 화두였으므로(어릴 때 끊임없이 소년으로 오인받았고 성인이 된 뒤 내 젠더는 처음 만나는 사람들을 혼란스럽게 만들었다) 젠더의 모호함을 푸는 간단한 해결책이 된, 보이와 걸을 짜깁기한 이 용어는 과장 없이, 해방이었다. 보이걸은 나고, 앞으로도 나는 보이걸일 것이다.

P.40) 결과적으로 팔루디에 따르면, 엄마-딸의 유대, 엘리자베스 캐디 스탠턴과 딸 해리엇의 관계를 통해 팔루디가 성공적으로 연구한 그 유대는 한 세대의 이익이 다음 세대에게 전해지게 한다. 그러나 팔루디는 한 세대의 백인 여성이 누리는 이익이 정말로 다음 유색 인종 세대에도 이득이 되는지, 아니면 백인 중간 계급 여성의 목표가 그 계급의 인종적, 계급적 이해관계를 넘어서는 요소를 반영할 수 있는지 결코 질문하지 않는다.

지은이는 지난 100여년의 역사를 가진 페미니즘도 백인 중산층 여성의 자매애로 귀착했다고 보고 있다. 백인 중산층 여성의 자매애에 고정된 기존의 페미니즘이 성 소수자 전체를 아우르는 퀴어(queer), LGBT(동성애자·양성애자·트랜스젠더)를 포용하지 못하고, 오히려 망해가는 가족 제도와 이성애 구조에 안주한다는 시각에서 가가 페미니즘을 제시한다. 전통적인 성 정체성과 역할이 변하면서 새로운 다성 모델이 생기고 있는 현실에서 페미니즘이 본래의 정치성을 회복하고 성적 유동성이 만들어 놓은 대안적 친밀성과 결속하기 위해서는 전통적인 페미니스트 운동이 특권화했던 ‘여성’이라는 범주를 걷어내야 하며 이를 ‘가가 되기’라고 말한다.

페미니즘을 공부하며 “퀴어”에 대해 조금 더 많이 생각하고, 만날 기회가 생겼다. 특히, 매년 퀴어 페스티벌에 참여하며 “혐오”에 대해 생각해 볼 수 있었고, 언론에 나오는 퀴어 페스티벌에 대한 잘못된 보도를 볼 수 있었다. 사랑을 이야기하는 퀴어들과 반대에서 혐오를 이야기하는 종교인들, 퀴어 페스티벌에 참석하여 동성애를 인정하자 말하는 종교인들까지 새로운 생각을 하는 사람들을 만날 수 있었다. 다양성과 차별, 혐오에 대해 페미니즘을 공부하며 더 깊이 고민할 수 있었다. 가가페미니즘은 어렵고 낯설 수 있는 “퀴어”에 대해 조금 더 쉽게 이야기 할 수 있었다. 페미니즘 운동이 “여성”을 특권화 해 왔으며 이를 걷어내는 것에 대한 제안, 지난 페미니즘의 역사가 “백인 중산층 여성의 자매애”에 기반하고 있다는 이야기는 새로운 관점이었다. “권력 관계”, “남자와 여자”에 대해서만 생각해오던 것에서 벗어나 여성의 특권화에 대한 고민까지 새롭게 할 수 있어 좋았다. 페미니즘을 공부하며 “차별”에 대해 이야기할 때 우리가 가진 권력에 대해서도 돌아보고, 때로는 약자가 되기도 하지만 때로는 강자의 위치에 서기도 한다는 것을 잊지 않고 더 민감하게 고민하며 살아가야 하겠다는 생각을 해 볼 수 있어 좋았다. “퀴어”에 대한 차별과 혐오에 대해 조금 더 깊게 공부해 보고 싶고, 길동무들에게 함께 공부하자고 제안 해 보고 싶다. 함께 공부하고 이야기 나눌 수 있는 페미니스트 동료가 있어 감사하다.